Sunday, July 21, 2013

Jangan tipu para Ustaz !


Ikhlas dan Ustaz.

Alhamdulillah wa syukru Lillah wa ba'du...

Setiap manusia bergantung pada amalannya. Setiap amalan bergantung pada niatnya. Setiap niat bergantung pada ikhlasnya. Hanya amalan yang didasari dengan niat yang Ikhlas sahaja akan diterima oleh Allah.

 Sebenarnya sudah sedia maklum bahawa Ikhlas merupakan tuntutan terhadap setiap individu Muslim. Kerana Ikhlas akan mengibadat sesuatu amalan yang dikerjakan. Oleh itu, setiap orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat mesti mengerjakan setiap pekerjaannya dengan niat yang Ikhlas kerana Allah Taala.

Ustaz pula ialah gelaran khas yang diberikan kepada individu yang mempunyai ilmu agama atau sedang belajar ilmu agama atau mengajar ilmu agama. Jika mengajar matematik atau bahasa melayu dia akan digelar cikgu. Itu mungkin diperingkat pengajian rendah atau menengah. Jika di universiti, tenaga pengajarnya dipanggil Doktor atau Prof. Begitulah seterusnya.

Namun Ikhlas tidak mengenal gelaran-gelaran tersebut. Ikhlas hanya kenal gelaran Muslim. Setiap individu yang bergelar Muslim wajib ikhlas dalam setiap tindakannya. Jika ia tidak ikhlas dalam melakukan kerjanya, apa akibatnya? Adakah dia digantung kerja? Adakah gajinya berkurangan?

Jawapannya tidak. Dia akan tetap dengan jawatan dan gajinya. Tapi di sisi Allah, pekerjaannya berpuluh-puluh tahun itu adalah sia-sia. Tiada saham pahala baginya di akhirat nanti. Yang akan membantunya nanti hanya solatnya, puasanya, sedekahnya, baca qurannya. Itupun kalau dia ikhlas mengerjakannya, jika tidak maka sehelai sepingganglah dia di akhirat nanti.

AMBIL KESEMPATAN ATAS KESEMPITAN.

"Ustaz, tahun ni dah ada permintaan jadi imam tarawih? boleh tak ustaz jadi imam tarawih di masjid kampung ana?" -ajak seorang JKK masjid.

" Setakat ni belum ada orang minta lagi, insyaAllah kalau ana dikurniakan kesihatan yang baik ana boleh jadi imam nanti." -balas saya sepontan walaupun dalam hati agak berat kerana baru dapat kerja di MTAQA. Setiap hati terpaksa merentas perjalanan 60km.

"Ustaz jangan risau, minyak kereta kami bagi klaim (jarak dari rumah saya ke masjid 40km pergi balik), dan saguhati nanti kami akan bagi." -bodek dia lagi.

Saya hanya menganggukkan kepala sambil senyum mendengar kata-kata itu. Di hati kecil ini sebak syukur kepada Allah. Mungkin inilah pertolongan Allah untuk saya disaat saya sangat memerlukan.

"Tahun ini bolehlah saya kumpul duit lebih untuk persediaan kahwin." -Bisik nakal hati kecil ini.

"Tahun lepas siapa jadi imam masjid tu?" -tanya saya lagi menyiasat latar belakang masjid tersebut.

"Tahun lepas kami jemput ustaz tahfiz dari perak. Kami bagi rumah untuk dia duduk dekat dengan masjid. Dia hanya imam subuh dengan tarawih je. Tahun lepas saguhati yang kami bagi RM 3xxx." -lancar huraiannya seperti membaca skrip yang telah diatur.

" Oh macam tu. Kenapa tahun ni tak ambil dia lagi?" -saya meneruskan soal siasat.

"Setiap tahun masjid kami tukar-tukar imam tarawih. Tukar angin. Nak ambil hati makmum. Lagipun ana dengar ustaz jadi imam bagus, bacaan ustaz bagus "- jawapan serta gurauan.

" kalau saya jadi imam kat masjid tu nanti, saya akan jadi imam tarawih sahaja tak boleh jadi imam subuh dan tak nak jadi pentazkirah, dan saya nak buat 8 rakaat tarawih sahaja." - syarat ringan dari saya.

"okey boleh, nanti saya akan maklumkan pada pengerusi masjid nanti. Saya rasa tak ada masalah dengan permintaan ustaz tu" -janji pemuda itu mengakhiri perbualan kami.

Ramadhan bermula. Saya memulakan tugasan saya dengan kejutan pertama yag sangat menarik.

Tok Imam masjid bersama beberapa jemaah masjid tersebut minta saya buat 20 rakaat. Hanya dimaklumkan selepas solat isyak. Mana boleh saya menang  jika 1 lawan 4, 5 orang. Pasrah dan laksanakan sahaja tanggungjawab dengan bersungguh-sungguh lillah taala.

27 malam berlalu. Saya meminta dari Tok Imam agar diberi kelonggaran bertarawih di kampung sendiri menjelang hari raya. Tok Imam berkeras tidak mengizinkan dengan alasan "jemaah masih mahukan ustaz". Bahkan dia menambah satu lagi kejutan.

"Ustaz tolong baca khutbah raya di masjid ni boleh? Ana dah tua, dah bertahun-tahun ana baca, tahun ni kalau boleh nak dengar orang muda pulalah. Boleh la ustaz ye." -mujamalah Tok Imam Tua.

Terkelu lidah saya. Seolah dikunci seluruh anggota badan saya. Tiba-tiba teringat nasihat ustaz saya sewaktu di Maahad tahfiz, "pungutlah pengalaman sebanyak-banyak yang mungkin ketika usia masih muda ni".

"Baiklah tok imam, nanti saya tolong." - mulut saya melafazkannya sebelum hati mengizinkannya.

Tahun ini dalam sejarah. Saya beraya di kelantan tapi bukan di rumah.

Setelah selesai solat aidilfitri dan khutbah raya, saya bersalaman dengan jemaah masjid tersebut. Mungkin itu wida' kami. Di akhiri dengan bersalaman dengan tok imam tua bersama beberapa orang JKK masjid.

Sambil bersalam tok imam menghulurkan sepucuk sampul surat putih yang berisi wang saguhati. ALHAMDULILLAH....penat seorang imam tarawih 20 rakaat berseorang Allah sahaja tahu.

"Terima kasih ustaz, ini ada sedikit sumbangan dari pihak masjid, harap ustaz dapat terima." -ujar tok imam tua.

"Takpe..ustaz ikhlas je jadi imam tarawih ni. Bagi je berapa-berapa pun ....hehee" -suara salah seorang JKK masjid tersebut menyelit sambil ketawa riang.

"Terima kasih juga, saya minta maaf kalau ada kekurangan sepanjang saya jadi imam tarawih tahun ni. Saya minta diri dulu nak jumpa mak ayah di kampung." -saya minta diri.

Sepanjang perjalanan pulang, riang berhari raya bercampur gembira mendapat gaji dihias takbir hari raya dan lagu-lagu raya di radio.

Sesampai di rumah saya bersalaman dengan ahli keluarga, makan pagi dan menziarahi sanak saudara berdekatan. Tengah hari saya pulang ke rumah untuk berehat sebelum zuhur. Sempat membuka sampul surat putih untuk melihat rezeki  "gaji" dan "klaim" saya bulan ini. Gaji bulan ini RM 7xx.

Setelah tahu jumlah tersebut saya terus terbayang kata-kata terakhir JKK tersebut. Sungguh mengecewakan. Dia telah mengambil kesempatan atas kesempitan saya. “Ikhlas” adalah modalnya.

Bukan sedih dengan jumlah tersebut tapi sedih dengan sikap Muslim. Saya boleh lupakan janji JKK masjid tersebut sebelum saya dilantik menjadi imam tarawih tapi saya tidak akan pernah lupa tentang pahala dari Allah Taala.

Demikian pengalaman saya yang saya rasa sesuai untuk dikongsi pada kali ini. Banyak lagi pengalaman yang seirasnya yang pernah dialami oleh para ustaz-ustaz di luar sana.

Ustaz mudah ditipu.?? Kenapa?? Kerana mereka tahu ustaz-ustaz tak akan berani mengungkit atau untuk minta duit tersebut takut digelar "ustaz tidak ikhlas".

Motif saya kali ini bukan menagih simpati tapi menyedarkan masyarakat dengan realiti para ustaz-ustaz.. Kalau cikgu makan nasi, ustaz pun makan nasi. Kalau bisnesman berbelanja, ustaz pun berbelanja. Kerana ustaz pun hidup di dunia.

Amaran ringkas dari saya. Jangan cuba perangkap ustaz-ustaz dengan perangkap "Ikhlas" di dunia. Dan jangan pernah anggap "ikhlas" itu perangkap bagi ustaz-ustaz. !!

Selamat berpuasa dan selamat mengikhlaskan diri dalam setiap amalan.

Saturday, July 6, 2013

Persediaan memburu TAQWA di rimba RAMADHAN


 Semakin hari semakin banyak perkataan 'taqwa' meniti di bibir orang Islam. Namun semakin sikit kefahaman dan penghayatan terhadap makna taqwa yang sebenar.

Istilah taqwa yang dilihat suatu yang ringan untuk disebut-sebut namun hakikat pelaksanaannya ia tidak semudah itu. Telinga juga mungkin sudah lali mendengar seruan taqwa oleh khatib setiap perhimpunan Jumaat bagi setiap Muslim. Kecuali lidah dan telinga yang amanah dengan ilmunya.

 Istilah taqwa adalah istilah yang sering disempitkan pengertiannya. Ia bukanlah sekadar takut pada Allah. Bukan juga sekadar melakukan suruhan dan meninggalkan larangan. Bahkan ia lebih luas dari itu. Taqwa yang menjadi satu-satunya ukuran yang membezakan manusia disisi Allah. Ia meliputi segenap amalan manusia di dunia. Mana mungkin Allah menilai hamba-hambaNya dengan hanya melihat pada tahap takutnya pada Allah sahaja...!?


Jika ditelusuri menerusi enam ribu lebih ayat-ayat suci Al-Quran, akan terdapat perkataan taqwa, tattaqun, muttaqin, atau muttaqun. Secara tidak langsung kesemua ayat-ayat tersebut telah memberi pengertian-pengertian tertentu terhadap taqwa.

Taqwa asal dari perkataan waqa- yaqi-taqwa.

Firman Allah taala : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkanNya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.

 Quu yang membawa maksud 'peliharalah'. Oleh itu, seruan untuk ber taqwa bermaksud seruan untuk menjadikan Allah sebagai pemelihara, pembenteng atau penyelamat diri dari sebarang kemungkaran.

 Hakikat kita menjadikan Allah sebagai benteng antara kita dengan kemungkaran itu adalah dengan menganggap segala suruhan dan tegahanNya sebagai wasilahnya. Oleh itu, orang yang bertaqwa akan sentiasa melaksanakan segala suruhan dan meninggalkan segala larangan dengan yakin dan gembira. Kerana merasakan diri sentiasa diperhatikan oleh sang Pencipta yang Maha Mengetahui.

Taqwa merupakan gedung segala amal kebaikan. Jika amalan bersedekah adalah amalan kebaikan maka Taqwa adalah gedungnya. Jika senyum itu amalan kebaikan maka Taqwa adalah gedungnya. Jika menjaga hubungan silaturrahim itu amalan kebaikan maka Taqwa adalah gedungnya. Jika meninggalkan maksiat adalah amalan kebaikan maka Taqwa adalah gedungnya. Jika berhati-hati ketika memandu kenderaan itu adalah amalan kebaikan maka Taqwa adalah gedungnya. Dan begitulah kesemua amalan kebaikan yang ada. Taqwalah gedungnya. Itulah pengertian Taqwa yang sebenar.

Oleh itu, kita memburu Taqwa hakikatnya kita memburu segala amalan kebaikan yang dianjurkan dalam Islam. Ia bukan suatu yang seringkas yang disangkakan. Justeru banyak pendekatan yang dianjurkan oleh Islam untuk mencapai Taqwa. Antaranya adalah dengan pendekatan Puasa.

Taqwa telah ditetapkan oleh Allah Taala sebagai satu objektif utama dalam amalan Puasa di bulan Ramadhan. Seperti yang jelas termaktub dalam surah Al-Baqarah ayat 184.

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
Wahai orang-orang yang beriman! Diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.

Persoalan timbul, kenapa dengan Puasa kita boleh bertaqwa?? bagaimana proses taqwa berlaku dalam puasa? Puasa yang bagaimana boleh menghasilka taqwa?


Namun coretan kali ini tidak bertujuan menghuraikan persoalan-persoalan tersebut. Tetapi kali ini saya ingin mengajak sahabat-sahabat untuk sama-sama merenung apakah persediaan kita untuk memburu Taqwa tersebut.? Semoga dengan persediaan dan permulaan yang baik ini akan memudahkan kita mencapai penghujungnya yang baik.

 Antara persediaan menyambut Ramadhan yang ingin dikongsikan di sini adalah dari tiga aspek. Fizikal, mental dan rohani.

Fizikal :

1. Jaga kesihatan tubuh badan.

Berpuasa berkait rapat dengan kondisi tubuh badan manusia. Orang yang sakit demam misalnya akan merasa cepat lapar jika ia berpuasa berbanding dengan orang yang sihat tubuh badannya. Ini akan mengganggu fokus dalam memburu taqwa di bulan Ramadhan. Sedangkan berpuasa di bulan Ramadhan adalah wajib.

Oleh sebab itu, dirukhsahkan kepada sesiapa yang sakit ketika dia berpuasa untuk berbuka puasa kemudian dianti pada bulan lain. Rugilah dia. Untuk memastikan taqwa dapat diraih dengan baik, terlebih dahulu ibadat berpuasa di bulan ramadhan dapat dijalankan dengan baik.

 Oleh itu umat Islam hendaklah menjaga kesihatannya menjelang bulan Ramadhan. Dengan itu menunjukkan betapa umat Islam mengutamakan ibadah puasa di bulan Ramadhan berbanding bulan-bulan lain.

2. Latihan kurang makan.

Bermula dari hari pertama Hari Raya Aidilfitri, umat Islam mula mendapat selesa baru untuk makan. Setelah sebulan tersekat dengan tabiat makan di waktu siang, maka setelah ia berakhir selera makan itu kembali dengan 'semangat' baru. Selera ini semakin hari semakin ber'semangat' sehinggalah 11 bulan seterusnya. Sehinggalah bertemu Ramadhan kembali. Ibarat kereta yang meluncur di lebuh raya tanpa tol dengan kelajuan 200 km/h, tiba-tiba dipaksa berhenti dimsuatu garisan pada jarak yang dekat. Agak mustahil pada kereta yang mempunyai diskbrek di depan sahaja. Dan mungkin boleh bagi kereta-kereta yang mempunyai ciri-ciri keselamatan yang tinggi, namun bagaimanalah nasib penumpang di dalamnya. Pasti ada yang tercedera.

 Oleh itu, antara persediaan fizikal yang perlu dilakukan dengan hanya berbaki beberapa hari saja menjelang Ramadhan kali ini dengan kita kurangkan makan dan ubah tabiat permakanan. Kalau sebelum ini makan tiga kali sehari makan kurangkan ke sekali atau dua kali sehari. Bagi yang sekali makan nasi seperti gunung kinabalu maka kurangkanlah seperti gunung stong.

3. Latihan berjaga malam.

Tidur adalah rutin bagi setiap manusia yang hidup. Sepatutnya tidur adalah untuk menunaikan hak badan, jangan sampai tidur itu merosakkan badan. Bangun qiam di waktu malam adalah amalan yang sangat dituntut oleh Islam, lebih-lebih lagi di bulan Ramadhan. Mungkin sebelum bulan Ramadhan qiam diwaktu malam hanya ketika ada program qiamullail perdana, atau ketika tersedar, atau ketika sangat berhajatkan sesuatu pada Allah, atau ketika tidak boleh tidur atau lain-lain sebab.

Maka sebelum menjelang Ramadhan ini, paksalah diri untuk melazimi qiamullail. Moga dengan persediaan ini kita dipertemukan dengan malam al-qadr yang dijanjikan ganjaran beribadat padanya lebih dari ganjaran beribadat seribu bulan.


Seterusnya persediaan Mental :

 1. Belajar hukum-hukum Puasa.

Ramai di kalangan umat Islam yang akan mula mengajukan soalan-soalan berkaitan dengan hukum puasa pada bulan Ramadhan kepada ustaz-ustaz. Sepatutnya perkara ini tidak lagi berlaku. Selama 11 bulan, masing-masing boleh mempersiapkan diri dengan pengetahuan tentang hukum-hukum puasa dengan lengkap.

Sehinggalah masuk bulan Ramadhan, masing-masing boleh fokus dengan ibadat masing-masing dengan betul dan yakin. Masing-masing boleh menyelesaikan permasalahan masing-masing kecuali hukum-hukum yang memerlukan pada pendapat-pendapat ulama' semasa.

 2. Tukar tabiat hiburan.

Jika selama 11 bulan hiburan yang dipilih untuk melegakan tekanan di jiwa dan fikiran adalah dengan dengar muzik, layan movie berjam-jam, melepak di kedai kopi berjam-jam, maka sudah tiba waktunya untuk mengubah 'channel' hiburan tersebut.

Carilah ketenangan dengan menghayati kehidupan berAllah. Ada zikir khas di waktu pagi, petang dan malam. Carilah ia. Bacalah ia dengan lidah dan hati yang tenang. Alunkan zikir-zikir tersebut dengan nada yang menyeronokkan beserta penghayatannya. InsyaAllah, ketenangan akan turun ke jiwa manusia yang mencari Allah.

Rohani :

1. Doa.

 Antara doa yang dianjurkan oleh baginda menjelang Ramadhan ini adalah ,

 اللهم بارك لنا في رجب وشعبان وبلغنا رمضان

Wahai Allah, berkatilah kami pada bulan Rejab dan Syakban dan sampaikanlah kami pada bulan Ramadhan.

 2. Taubat.

Ramadhan adalah bulan pengampunan. Siapa yang berpuasa padanya dengan penuh keimanan dan pengharapan pada Allah akan diampunkan segala dosa-dosanya yang terdahulu. Maka bersedialah dengan taubat yang nasuha kerana ia adalah sebaik-baik taubat. Bertaubat juga dikira satu persediaan kita bertemu bulan yang penuh dengan rahmat dan pahala itu kerana kita pastinya malu untuk bertemu dengan seseorang yang mulia dalam keadaan diri kita yang selekeh dan penuh dengan kekotoran.

3. Jaga hubungan sesama manusia.

Kita beramal kerana Allah. Kita mahu berjumpa Allah dengan amalan-amalan baik yang kita lakukan. Namun ada sesuatu yang boleh menyekat atau menghapuskan amalan-amalan kita itu daripada dipersembahkan kepada Allah. Ia adalah hubungan sesama manusia. Kerana manusia mempunyai jasad, akal dan perasaannya yang tersendiri. Pastikan diri tiada lagi tersangkut dengan mana-mana manusia sebelum bertemu dengan Ramadhan tempat kita mendekatkan diri pada Allah.

 4. Berazam untuk beramal dan taat pada Allah.

 Kadang-kadang kita masuk ke bulan Ramadhan tanpa persediaan. Kita teruskan juga dengan amalan-amalan yang pernah kita lakukan pada Ramadhan sebelum-sebelumnya. Tanpa ada penambahbaikan, tanpa ada peningkatan, tanpa ada kesedaran. Sehinggalah Ramadhan itu pergi meninggalkan kita.

Namun kali ini tidak lagi. Kita mesti berazam untuk lebih bersungguh-sungguh dalam beramal dan taat pada perintah dan larangan Allah. Ramadhan kali ini akan menjadi Ramadhan yang paling bermakna bagi diri kita. Seperti berazam untuk melazimi pembacaan Al-Quran dan memahami isi kandungannya sepanjang berada dalam madrasah Ramadhan. Kita bersedia untuk mendapat tarbiah ramadhaniyyah nanti.

Selamat berpuasa.

Thursday, April 4, 2013

Ilmu Maqasid Syariah : Falsafah atau Praktikal ?




Pangkal perbincangan berkenaan ilmu Maqasid Syariah adalah pada perbahasan ta’lil Af’al Allah dan ta’lil Ahkam Allah. Ta’lil bermaksud alasan atau sebab sesuatu perkara.  Af’al Allah bermaksud perbuatan Allah. Ahkam Allah bermaksud hukum-hukum Allah. Ahli Kalam (ulama’ Usuluddin) mempunyai pendirian tersendiri terhadap isu tersebut. Secara umumnya terdapat dua golongan, pertama menafikan ta’lil dan yang kedua menyokong ta’lil. Golongan Asya’irah dan Zhohiriyyah menolak idea meletakkan ‘illah pada af’alul Allah tapi menerimanya pada hukum-hukumNya, manakala golongan Mu’tazilah menerima ta’lil pada af’al Allah dan hukum-hukumNya kerana itu sememangnya bertepatan dengan tema pemikiran mereka.

Istilah Ta’lil atau ‘Illah ini kerap digunakan dalam perbahasan ilmu usul fiqh untuk menerangkan fungsi Qias. Ini kerana ‘Illah merupakan satu rukun dari rukun-rukunnya. Namun istilah Ta’lil yang digunapakai oleh ulama’ usul kadang-kadang membawa maksud Hikmah dan Maslahah. Allah hanya mengehendaki Kemaslahatan untuk hamba-hambaNya.

Seperti banyak yang telah diterangkan dalam ayat-ayat Al-Quran antaranya seperti suruhan menunaikan solat adalah untuk hambaNya mengingati Allah, suruhan berpuasa untuk mencapai taqwa, suruhan mengeluarkan zakat untuk menyucikan harta, jangan mendekati zina kerana ia adalah amalan yang mengundang celaan dan lain-lain suruhan dan juga larangan Allah. Begitulah Hikmah atau Maslahah disebalik sesebuah pensyariatan.

Oleh itu, hikmah bukan suatu yang berbentuk ghaibiyat dan khayalan sahaja. Seperti mana dakwaan sesetengah daripada golongan sufi yang menganggap hanya orang-orang tertentu sahaja yang mampu memahami hikmah-hikmah tersebut. Hakikatnya Hikmah itu terhasil daripada sebuah pemikiran dan penelitian yang terpadu dan memberikan Maslahah kepada manusia secara praktikal. Cuma tidak ramai yang dapat melihat di sebalik sesuatu perkara itu, justeru mereka yang mempunyai kelebihan akal yang tajam dan ilmu yang dalam dapat merenung dan menaakul jelas hakikat sesuatu perkara, isu, amalan dan sebagainya.
Justeru adalah menjadi fitrah manusia yang mempunyai akal yang sejahtera untuk mencari dan mengkaji hikmah ini. Kajian tersebut pula hendaklah berpandukan kepada ilmu pengetahuan yang sahih. Agar hikmah dan maslahah itu dapat dicapai melalui neraca timbangan yang adil. Oleh itu, akal yang satu itu perlu dibimbing dengan ilmu pengetahuan yang banyak.
Orang Islam sangat beruntung kerana mereka bebas berfikir dan berekspresi dengan menjadikan al-Quran dan Sunnah sebagai panduan, akhirnya pabila mereka menemui hakikat mereka seakan menemui kebahagiaan abadi dan hakiki. Sedangkan bagi para pemikir dan pencari hikmah yang hanya berpandu kepada logik akal mereka semata-mata, akhirnya mereka akan kecewa kerana banyak persoalan yang menjadi beban intelektual mereka kemudian menjadi beban emosi.
Hasil daripada penelitian dan pengkajian secara induktif dan deduktif yang mendalam menerusi ayat-ayat Qurani tersebut, akhirnya muncul satu bidang ilmu khusus mengenai kajian terhadap matlamat atau tujuan sesuatu syariat itu iaitu Maqasid al-Syariah. Ilmu ini kemudian menjadi satu cabang penting dalam pengajian Syariah Islam malah juga muncul ulama’-ulama’ besar yang mengarang kitab khas bagi membicarakan mengenai ilmu ini.
Dilihat ulama’ yang paling tersohor dalam bidang ilmu Maqasid Syariah ini adalah Imam asy-Syatibi (m. 790H) dengan kitab fenomentalnya iaitu al-Muwafaqat dan al-I’tisom. Meskipun Imam asy-Syatibi meraih gelaran ‘Bapa Maqasid Syariah’ ini tidak bermakna sepanjang hampir 800 tahun sebelum beliau tiada langsung perbincangan dan ulama dalam disiplin Maqasid Syariah.

Masih ramai lagi ulama’-ulama’ silam sebelum beliau yang turut menitikberatkan soal Maslahah dan Hikmah dalam penulisan-penulisan mereka. Antaranya Hakim Al-Tirmizi, Imam Qarafi Imam Juwaini, Imam Ghazali, Ar-Razi, Ibn Abdus Salam, Al-Amidi, Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim Al-Jauzi, dan ramai lagi. Namun penulisan mereka tidaklah menjurus untuk membincangkan kaedah-kaedah dan kepentingan ilmu maqasid serta praktikalnya terhadap isu-isu semasa seperti yang telah dilakukan oleh Asy Syatibi.

Kini perbincangan berkenaan ilmu Maqasid Syariah menjadi suatu yang semakin mendapat tempat di hati penuntut dan pengkaji ilmu syariah. Lebih menghangatkan lagi perbincangan apabila karya-karya ulama’ kini seperti Ibn ‘Asyur yang seakan-akan mendesak pengasingan antara dua disiplin ilmu iaitu antara Ilmu Maqasid Syariah dan Ilmu Usul Fiqh. Idea ini turut disokong dan terus dikembangkan lagi oleh seorang tokoh Maqasid di Maghribi masa kini iaitu Ar-Raisuni menerusi banyak karyanya yang dilihat lebih serius mengupas dan menyelesaikan hukum semasa menurut kaca mata Maqasid.

Berdasarkan perkembangan yang sangat positif ini, saya melihat bahawa Ilmu Maqasid ini bukan hanya sekadar sebuah ilmu falsafah Islam yang hanya berfungsi menolak segala fahaman dan ideologi sesat atau yang berbau-bau sesat yang berlegar di fikiran kita sekarang, bahkan ia merupakan sebuah ilmu praktikal yang sangat sesuai dan berkesan bagi menangkis segala budaya dan amalan-amalan sesat, khurafat dan karut yang sedang berlegar di sekitar jasad kita sekarang.

Keluasan ruang lingkup kaedah-kaedah Maqasid ini menjadikan ia mampu menyatukan banyak pertembungan dan menyelesaikan banyak isu-isu hukum semasa. Berbanding dengan Kaedah Usul Fiqh dan Kaedah Fiqhiyyah yang terkadang terbatas dengan keadaannya yang kurang luas dan kurang mesra. Satu-satunya karya kini yang saya lihat dapat menyimpulkan kaedah-kaedah Maqasidiyyah menurut susunan Imam Asy Syatibi adalah Dr. Abdurrahman Ibrahim Zaid Al-Kailani dalam penulisannya “Qawaid Al-Maqasid ‘inda Al-Imam As-Syatibi”. Beliau merupakan bekas pensyarah di Kuliah Syariah Universiti Mu’tah.

Oleh itu, saya menyeru para Sarjana bidang Fiqh masa kini terutamanya agar lebih giat berusaha mengkaji dan membuat pembaharuan terhadap mana-mana sudut ilmu syariah agar ia mudah untuk difahami dan dipraktikkan. Kerana ruh ilmu itu adalah amalnya. Saya tidak mengatakan kajian berbentuk teori itu tidak penting, tapi olahan teori untuk dijadikan amalan itu adalah lebih penting. Utamakan manfaat kepada ummah berbanding gelaran M.A atau Phd dan lain-lain.

Friday, March 22, 2013

Cepat2!! Lelong kitab arab murah2...

Nama Kitab : Al-Milal Wa An-Nihal
Kategori : Kitab Akidah / Firoq
Pengarang : Al-Syahrastani
Bil Jilid : 1 ( 3 juzuk dalamnya)
Terbitan : Dar Al-Kutub Al-Ilmiah
Harga :RM 30

Nama Kitab : Nizom Al-Qodho'
Kategori : Kitab Fiqh
Pengarang : Abdul Karim Zaidan
Bil Jilid : 1jilid
Terbitan : Maktabah Al-Risalah
Harga :RM 30



Nama Kitab : Al-Muamalat Al-Maliah Al-Mu'asarah
Kategori : Kitab Fiqh
Pengarang : Dr. Muhammad Uthman Sybaer.
Bil Jilid : 1jilid
Terbitan :
Harga :RM 25


Nama Kitab : Al-Hidayah
Kategori : Kitab Fiqh (Kitab Muktabar dalam Mazhab Hanafi)
Pengarang : Abdul Karim Zaidan
Bil Jilid : 2 jilid (4juzuk)
Terbitan : Dar Al-Hadis
Harga :RM 90

Nama Kitab : Masirah Al-Fiqh Al-Islami AL-Mu'asir
Kategori : Kitab Fiqh semasa
Pengarang : Dr. Syueish Al-Mahamid
Bil Jilid : 1jilid
Terbitan : Dar Al-Aman
Harga :RM25







Nama Kitab : Kitab Al-Fiqh 'Ala Al-Mazahib Al'Arba'ah
Kategori : Kitab Fiqh 4 mazhab
Pengarang : Syeikh Abdurrahman Al-Jaziri
Bil Jilid : 5 jilid
Terbitan : Dar Al- Fikri
Harga : RM 80



Kepada sahabat-sahabat pengkaji dan pencinta Ilmu Allah di bumi ini, anda berpeluang memiliki kitab dengan harga sangat berpatutan. Sekiranya berminat, sila hubungi saya di talian 019-6036246.

Thursday, March 21, 2013

Tanggungjawab Muslim terhadap Al-Quran


Sejak kebelakangan ini, institusi-institusi pengajian tahfiz dilihat semakin berkembang di Malaysia. Ini bermaksud kesedaran masyarakat tentang kepentingan institusi ini semakin meningkat. Masyarakat mula yakin bahawa Generasi Qur’ani ini sangat menyumbang terhadap pembangunan Negara yang adil, maju dan berdaya saing.

Namun harapan itu tidaklah wajar jika hanya digantungkan pada leher Al-Huffaz sahaja. Seluruh umat Islam mempunyai tanggungjawab masing-masing terhadap Al-Quran dan kandungannya.

Secara umumnya peringkat tanggungjawab seorang muslim terhadap Al-Quran adalah seperti berikut :

1-    Membaca, mendengar dan menghafal ayat-ayat Al-Quran.
2-   Memahami dan mentafsir ayat-ayat Al-Quran
3-   Mengikut, mengamalkan dan berdakwah dengan ayat-ayat Al-Quran.


1- Membaca, mendengar dan menghafal ayat-ayat Al-Quran.


Membacanya

         Al-Quran merupakan kitab untuk dibaca. Kerana kata teras bagi kata nama Al-Quran adalah (قرأ) yang bermaksud membaca. Membacanya mendapat pahala. Al-Quran juga merupakan kitab bacaan yang mempunyai bilangan pembacanya yang paling tinggi di dunia berbanding kitab-kitab lain.

Buktinya pembacaan Al-Quran telah dijadikan suatu pembacaan yang rasmi (beramai-ramai) dan tidak rasmi (individu). Oleh itu, ia dijadikan bacaan di pembukaan majlis-majlis, dijadikan pertandingan-pertandingan membaca Al-Quran, dijadikan bacaan dalam solat, bacaan perubatan islam, bacaan penyembuh penyakit-penyakit hati, dan banyak lagi.

Allah taala menggalakkan umat Islam membaca Al-Quran dengan seruanNYA :

“Sesungguhnya orang-orang yang selalu membaca Kitab Allah dan tetap mendirikan sembahyang serta mendermakan dari apa Yang Kami kurniakan kepada mereka, secara bersembunyi atau secara terbuka, mereka (dengan amalan yang demikian) mengharapkan sejenis perniagaan yang tidak akan mengalami kerugian; supaya Allah menyempurnakan pahala mereka dan menambahi mereka dari limpah kurniaNya. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi sentiasa Membalas dengan sebaik-baiknya (kepada orang-orang yang bersyukur kepadanya).”


Nabi Muhammad S.A.W. mengukuhkan lagi galakan Allah untuk membaca ayat-ayat suci Al-Quran menerusi sabda baginda :

“Bacalah Al-Quran, sesungguhnya ia (Al-Quran) akan datang pada Hari Qiamat sebagai pemberi syafaat kepada tuannya (orang yang membacanya ketika dia hidup)”. (Riwayat Muslim)

Mendengarnya.

Seperti mana membaca Al-Quran mendapat pahala, mendengarnya juga mendapat pahala.
Nabi Muhammad S.A.W. seorang yang sangat suka mendengar bacaan Al-Quran. Pernah suatu hari baginda meminta Ibnu Mas’ud memperdengarkan ayat-ayat Al-Quran. Berkata Ibnu Mas’ud dengan merendah diri, “aku membaca (Al-Quran) untukmu sedangkan ia diturunkan ke atasmu”. Nabi bersabda : “Aku gemar mendengarnya (bacaan Al-Quran) daripada orang lain”. Ibnu Mas’ud terus membaca Surah An-Nisa’ sehinggalah sampai kepada ayat 41.


“maka bagaimanakah (Keadaan orang-orang kafir pada hari akhirat kelak), apabila Kami datangkan dari tiap-tiap umat seorang saksi (iaitu Rasul mereka sendiri menjadi saksi terhadap perbuatan mereka), dan Kami juga datangkan Engkau (Wahai Muhammad) sebagai saksi terhadap umatmu ini?”

Lantas baginda menyuruh Ibnu Mas’ud berhenti. Kemudian Ibnu Mas’ud melihat mata baginda bercucuran air mata kesedihan.
Demikian sifat seorang Nabi yang sangat menghayati janji Allah Taala.
Kerana Allah Taala menyarankan hamba-hambaNya agar menghayati isi kandungan Al-Quran. Firman Allah Taala :

“(setelah diterangkan yang demikian) maka adakah mereka sengaja tidak berusaha memahami serta memikirkan (bertadabbur) isi Al-Quran? atau telah ada di atas hati mereka kunci penutup (yang menghalangnya daripada menerima ajaran Al-Quran)?”

Oleh itu, antara cara untuk mencapai penghayatan yang baik adalah dengan mendengar bacaan tersebut dengan penuh perhatian dan tumpuan. Ditegaskan dalam firman Allah Taala lagi :

“ dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah ia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat.”


Menghafalnya.

Satu lagi kehebatan Al-Quran adalah ia telah dipermudahkan oleh Allah, samada untuk dihafal ataupun untuk difahami. Firman Allah Taala :

“ dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka Adakah sesiapa Yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)?”

Oleh itu, jika diperhatikan ramai orang islam yang telah menghafal Al-Quran. Tidak mengira peringkat umur atau warna kulit. Yang lebih menarik adalah kebanyakan penghafal Al-Quran adalah mereka yang bukan berbangsa arab. Seperti dari India, Pakistan, Afghanistan, Bangladesh, dan dari benua Asia serta benua Afrika.

Di Malaysia setiap tahun akan diadakan pertandingan menghafal Al-Quran. Bermula dengan peringkat sekolah, negeri, dan kebangsaan. Seterusnya dihanta untuk mewakili Malaysia ke peringkat Antarabangsa yang pernah diadakan di Tanah suci Mekah, Mesir, Dubai dan lain-lain. Ini menunjukkan menghafal Al-Quran bukan suatu yang sukar lagi, kerana ia telah dipermudahkan oleh Allah Taala. Demi kelestarian Syariah Islam sehingga ke akhir zaman.

Itulah jaminan Allah Taala untuk menjaga Al-Quran dengan dipermudahkan hafalan-hafalan di hati orang-orang Islam. Firman Allah Taala :

“ Sesungguhnya Kami-lah Yang menurunkan Al-Quran, dan Kamil-ah yang memelihara dan menjaganya.”


1- Memahami dan mentafsir ayat-ayat Al-Quran

Memahami dan mentafsirkan ayat-ayat Al-Quran adalah peringkat kedua dalam interaksi kita dengan Al-Quran.

“Patutkah mereka (bersikap demikian), iaitu tidak mahu memikirkan isi Al-Quran? kalaulah Al-Quran itu (datangnya) bukan dari sisi Allah, nescaya mereka akan dapati perselisihan yang banyak di dalamnya.”

Oleh kerana Al-Quran datangnya dari sisi Allah, maka wajiblah kita memahami isi kandungannya untuk beramal dengan amalan yang betul. Ditambah lagi dengan penurunannya melalui lisan manusia (Nabi Muhammad S.A.W) untuk mudah difahami dan diikuti. Firman Allah Taala :

“maka sesungguhnya tujuan Kami memudahkan Al-Quran Dengan bahasamu (Wahai Muhammad), ialah supaya mereka (yang memahaminya) beringat dan insaf (untuk beriman dan mematuhinya).”

Namun begitu, kita masih memerlukan kepada penafsiran para ulama’. Oleh itu, untuk lebih memahami ayat-ayat Allah itu, kita perlu membaca dan mempelajari ilmu tafsir.
Contoh yang pernah berlaku pada para sahabat dalam menafsirkan ayat  :

“orang-orang yang beriman dan tidak mencampur adukkan iman mereka dengan kezaliman , mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.”
Para sabahat memahami perkataan “Bi Dhulmin” dalam ayat tersebut dengan “menzalimi diri sendiri dengan perkara maksiat”. Para sahabat sedikit keliru dengan penafsiran ini dengan menimbulkan persoalan, “siapakah di antara kita yang tidak menzalimi diri sendiri?” Maka kekeliruan ini diluruskan oleh baginda S.A.W dengan menafsirkan “Bi Dhulmin” dengan maksud “syirik” berdasarkan nasihat Luqman Al-Hakim terhadap anaknya :

dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, semasa ia memberi nasihat kepadanya:" Wahai anak kesayanganku, janganlah Engkau mempersekutukan Allah (dengan sesuatu Yang lain), Sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman Yang besar".



3- Mengikut, mengamalkan dan berdakwah dengan ayat-ayat Al-Quran.

Al-Quran merupakan sumber utama umat Islam. Dari setiap aspek manusia merujuk Al-Quran. Samada tentang kehidupan di dunia mahupun di akhirat.
Menurut pembahagian yang masyhur di sisi ulama’, ayat-ayat Al-Quran dibahagikan kepada tiga bahagian utama. Ayat-ayat akidah, ayat-ayat syariat, dan ayat-ayat suluk (sejarah kehidupan).

Umat Islam hanya mengikut ayat-ayat Akidah tanpa menyoal. Mengamalkan ayat-ayat syariat dengan kefahaman yang betul. Dan berdakwah memperbetulkan sahsiah umat Islam dengan ayat-ayat suluk.

Peringkat interaksi ketiga ini adalah peringkat yang tertinggi dan yang terpenting. Ini kerana antara tujuan utama isi kandungan Al-Quran diturunkan adalah untuk membersihkan akidah manusia, menyucikan amalan harian manusia melalui syariat Islam, dan memandu sahsiah dengan sejarah Islam.

Menyedari hakikat ini, para sahabat membaca dan mengkaji Al-Quran hanya dengan tujuan beramal dengannya. Bukan hanya untuk kepentingan-kepentingan tertentu sahaja seperti mahukan kenikmatan membacanya, ilmu sejarahnya, ilmu politiknya dan lain-lain.
Abu Talhah adalah orang terkaya di Madinah. Harta yang paling disayanginya adalah “birha’ ” (sebuah istana) berhadapan dengan masjid. Pada suatu hari apabila Allah menurunkan wahyu kepada Nabi Muhammad S.A.W. :


“ kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. dan apa jua yang kamu dermakan maka Sesungguhnya Allah mengetahuinya.”

Beliau terus menginfaqkannya untuk mendapat kebaikan yang hakiki itu di sisi Allah. Beliau menyerahkan harta yang paling disayangi itu kepada Junjungan Mulia Muhammad S.A.W. untuk diinfaqkan. Demikianlah interaksi yang terbaik yang ditunjukkan oleh Nabi Muhammad S.A.W. dan para sahabatnya terhadap kitab yang paling mulia iaitu Al-Quran Al-‘Azim.


Kesimpulan


 Setelah sekian lama kita hanya mengambil manfaat daripada Al-Quran, sudah tiba masanya kita merenung ke dalam diri masing-masing, tanggungjawab manakah yang telah terlaksana oleh kita terhadap Al-Quran. Jika sebelum ini, Al-Quran hanya dibaca ketika berlakunya kematian, kini masing-masing boleh membaca Al-Quran sebelum tibanya kematian. 

Jika tidak pandai membaca Al-Quran sekalipun, itu bukan alasan kita tidak membaca Al-Quran kerana ganjaran membaca Al-Quran bukan pada ayat atau perkataannya, tapi pada huruf-hurufnya.

Sewajarnya golongan yang mempelajari Al-Quran mendapat penghormatan yang sewajarnya oleh orang biasa. Kerana Allah telah mengangkat darjat orang beriman yang diberi Ilmu di sisiNYA dengan beberapa darjat. Oleh itu, semestinya golongan yang mempelajari Al-Quran mempamerkan akhlak yang terpuji di sisi agama supaya ia tidak menjadi fitnah kepada agama.