Thursday, April 4, 2013

Ilmu Maqasid Syariah : Falsafah atau Praktikal ?




Pangkal perbincangan berkenaan ilmu Maqasid Syariah adalah pada perbahasan ta’lil Af’al Allah dan ta’lil Ahkam Allah. Ta’lil bermaksud alasan atau sebab sesuatu perkara.  Af’al Allah bermaksud perbuatan Allah. Ahkam Allah bermaksud hukum-hukum Allah. Ahli Kalam (ulama’ Usuluddin) mempunyai pendirian tersendiri terhadap isu tersebut. Secara umumnya terdapat dua golongan, pertama menafikan ta’lil dan yang kedua menyokong ta’lil. Golongan Asya’irah dan Zhohiriyyah menolak idea meletakkan ‘illah pada af’alul Allah tapi menerimanya pada hukum-hukumNya, manakala golongan Mu’tazilah menerima ta’lil pada af’al Allah dan hukum-hukumNya kerana itu sememangnya bertepatan dengan tema pemikiran mereka.

Istilah Ta’lil atau ‘Illah ini kerap digunakan dalam perbahasan ilmu usul fiqh untuk menerangkan fungsi Qias. Ini kerana ‘Illah merupakan satu rukun dari rukun-rukunnya. Namun istilah Ta’lil yang digunapakai oleh ulama’ usul kadang-kadang membawa maksud Hikmah dan Maslahah. Allah hanya mengehendaki Kemaslahatan untuk hamba-hambaNya.

Seperti banyak yang telah diterangkan dalam ayat-ayat Al-Quran antaranya seperti suruhan menunaikan solat adalah untuk hambaNya mengingati Allah, suruhan berpuasa untuk mencapai taqwa, suruhan mengeluarkan zakat untuk menyucikan harta, jangan mendekati zina kerana ia adalah amalan yang mengundang celaan dan lain-lain suruhan dan juga larangan Allah. Begitulah Hikmah atau Maslahah disebalik sesebuah pensyariatan.

Oleh itu, hikmah bukan suatu yang berbentuk ghaibiyat dan khayalan sahaja. Seperti mana dakwaan sesetengah daripada golongan sufi yang menganggap hanya orang-orang tertentu sahaja yang mampu memahami hikmah-hikmah tersebut. Hakikatnya Hikmah itu terhasil daripada sebuah pemikiran dan penelitian yang terpadu dan memberikan Maslahah kepada manusia secara praktikal. Cuma tidak ramai yang dapat melihat di sebalik sesuatu perkara itu, justeru mereka yang mempunyai kelebihan akal yang tajam dan ilmu yang dalam dapat merenung dan menaakul jelas hakikat sesuatu perkara, isu, amalan dan sebagainya.
Justeru adalah menjadi fitrah manusia yang mempunyai akal yang sejahtera untuk mencari dan mengkaji hikmah ini. Kajian tersebut pula hendaklah berpandukan kepada ilmu pengetahuan yang sahih. Agar hikmah dan maslahah itu dapat dicapai melalui neraca timbangan yang adil. Oleh itu, akal yang satu itu perlu dibimbing dengan ilmu pengetahuan yang banyak.
Orang Islam sangat beruntung kerana mereka bebas berfikir dan berekspresi dengan menjadikan al-Quran dan Sunnah sebagai panduan, akhirnya pabila mereka menemui hakikat mereka seakan menemui kebahagiaan abadi dan hakiki. Sedangkan bagi para pemikir dan pencari hikmah yang hanya berpandu kepada logik akal mereka semata-mata, akhirnya mereka akan kecewa kerana banyak persoalan yang menjadi beban intelektual mereka kemudian menjadi beban emosi.
Hasil daripada penelitian dan pengkajian secara induktif dan deduktif yang mendalam menerusi ayat-ayat Qurani tersebut, akhirnya muncul satu bidang ilmu khusus mengenai kajian terhadap matlamat atau tujuan sesuatu syariat itu iaitu Maqasid al-Syariah. Ilmu ini kemudian menjadi satu cabang penting dalam pengajian Syariah Islam malah juga muncul ulama’-ulama’ besar yang mengarang kitab khas bagi membicarakan mengenai ilmu ini.
Dilihat ulama’ yang paling tersohor dalam bidang ilmu Maqasid Syariah ini adalah Imam asy-Syatibi (m. 790H) dengan kitab fenomentalnya iaitu al-Muwafaqat dan al-I’tisom. Meskipun Imam asy-Syatibi meraih gelaran ‘Bapa Maqasid Syariah’ ini tidak bermakna sepanjang hampir 800 tahun sebelum beliau tiada langsung perbincangan dan ulama dalam disiplin Maqasid Syariah.

Masih ramai lagi ulama’-ulama’ silam sebelum beliau yang turut menitikberatkan soal Maslahah dan Hikmah dalam penulisan-penulisan mereka. Antaranya Hakim Al-Tirmizi, Imam Qarafi Imam Juwaini, Imam Ghazali, Ar-Razi, Ibn Abdus Salam, Al-Amidi, Ibn Taimiyyah, Ibn Qayyim Al-Jauzi, dan ramai lagi. Namun penulisan mereka tidaklah menjurus untuk membincangkan kaedah-kaedah dan kepentingan ilmu maqasid serta praktikalnya terhadap isu-isu semasa seperti yang telah dilakukan oleh Asy Syatibi.

Kini perbincangan berkenaan ilmu Maqasid Syariah menjadi suatu yang semakin mendapat tempat di hati penuntut dan pengkaji ilmu syariah. Lebih menghangatkan lagi perbincangan apabila karya-karya ulama’ kini seperti Ibn ‘Asyur yang seakan-akan mendesak pengasingan antara dua disiplin ilmu iaitu antara Ilmu Maqasid Syariah dan Ilmu Usul Fiqh. Idea ini turut disokong dan terus dikembangkan lagi oleh seorang tokoh Maqasid di Maghribi masa kini iaitu Ar-Raisuni menerusi banyak karyanya yang dilihat lebih serius mengupas dan menyelesaikan hukum semasa menurut kaca mata Maqasid.

Berdasarkan perkembangan yang sangat positif ini, saya melihat bahawa Ilmu Maqasid ini bukan hanya sekadar sebuah ilmu falsafah Islam yang hanya berfungsi menolak segala fahaman dan ideologi sesat atau yang berbau-bau sesat yang berlegar di fikiran kita sekarang, bahkan ia merupakan sebuah ilmu praktikal yang sangat sesuai dan berkesan bagi menangkis segala budaya dan amalan-amalan sesat, khurafat dan karut yang sedang berlegar di sekitar jasad kita sekarang.

Keluasan ruang lingkup kaedah-kaedah Maqasid ini menjadikan ia mampu menyatukan banyak pertembungan dan menyelesaikan banyak isu-isu hukum semasa. Berbanding dengan Kaedah Usul Fiqh dan Kaedah Fiqhiyyah yang terkadang terbatas dengan keadaannya yang kurang luas dan kurang mesra. Satu-satunya karya kini yang saya lihat dapat menyimpulkan kaedah-kaedah Maqasidiyyah menurut susunan Imam Asy Syatibi adalah Dr. Abdurrahman Ibrahim Zaid Al-Kailani dalam penulisannya “Qawaid Al-Maqasid ‘inda Al-Imam As-Syatibi”. Beliau merupakan bekas pensyarah di Kuliah Syariah Universiti Mu’tah.

Oleh itu, saya menyeru para Sarjana bidang Fiqh masa kini terutamanya agar lebih giat berusaha mengkaji dan membuat pembaharuan terhadap mana-mana sudut ilmu syariah agar ia mudah untuk difahami dan dipraktikkan. Kerana ruh ilmu itu adalah amalnya. Saya tidak mengatakan kajian berbentuk teori itu tidak penting, tapi olahan teori untuk dijadikan amalan itu adalah lebih penting. Utamakan manfaat kepada ummah berbanding gelaran M.A atau Phd dan lain-lain.