Pangkal perbincangan berkenaan ilmu Maqasid
Syariah adalah pada perbahasan ta’lil Af’al Allah dan ta’lil Ahkam
Allah. Ta’lil bermaksud alasan atau sebab sesuatu perkara. Af’al Allah bermaksud perbuatan Allah.
Ahkam Allah bermaksud hukum-hukum Allah. Ahli Kalam (ulama’ Usuluddin)
mempunyai pendirian tersendiri terhadap isu tersebut. Secara umumnya terdapat
dua golongan, pertama menafikan ta’lil dan yang kedua menyokong ta’lil.
Golongan Asya’irah dan Zhohiriyyah menolak idea meletakkan ‘illah pada af’alul
Allah tapi menerimanya pada hukum-hukumNya, manakala golongan Mu’tazilah
menerima ta’lil pada af’al Allah dan hukum-hukumNya kerana itu
sememangnya bertepatan dengan tema pemikiran mereka.
Istilah Ta’lil atau ‘Illah ini kerap
digunakan dalam perbahasan ilmu usul fiqh untuk menerangkan fungsi Qias. Ini
kerana ‘Illah merupakan satu rukun dari rukun-rukunnya. Namun istilah Ta’lil
yang digunapakai oleh ulama’ usul kadang-kadang membawa maksud Hikmah dan
Maslahah. Allah hanya mengehendaki Kemaslahatan untuk hamba-hambaNya.
Seperti banyak yang telah diterangkan dalam
ayat-ayat Al-Quran antaranya seperti suruhan menunaikan solat adalah untuk
hambaNya mengingati Allah, suruhan berpuasa untuk mencapai taqwa, suruhan
mengeluarkan zakat untuk menyucikan harta, jangan mendekati zina kerana ia
adalah amalan yang mengundang celaan dan lain-lain suruhan dan juga larangan
Allah. Begitulah Hikmah atau Maslahah disebalik sesebuah pensyariatan.
Oleh itu, hikmah bukan suatu yang
berbentuk ghaibiyat dan khayalan sahaja. Seperti mana dakwaan sesetengah
daripada golongan sufi yang menganggap hanya orang-orang tertentu sahaja yang
mampu memahami hikmah-hikmah tersebut. Hakikatnya Hikmah itu terhasil daripada
sebuah pemikiran dan penelitian yang terpadu dan memberikan Maslahah kepada
manusia secara praktikal. Cuma tidak ramai yang dapat melihat di sebalik
sesuatu perkara itu, justeru mereka yang mempunyai kelebihan akal yang tajam
dan ilmu yang dalam dapat merenung dan menaakul jelas hakikat sesuatu perkara,
isu, amalan dan sebagainya.
Justeru adalah menjadi fitrah manusia yang mempunyai akal
yang sejahtera untuk mencari dan mengkaji hikmah ini. Kajian tersebut pula hendaklah
berpandukan kepada ilmu pengetahuan yang sahih. Agar hikmah dan maslahah itu
dapat dicapai melalui neraca timbangan yang adil. Oleh itu, akal yang satu itu perlu
dibimbing dengan ilmu pengetahuan yang banyak.
Orang Islam sangat beruntung kerana mereka bebas berfikir
dan berekspresi dengan menjadikan al-Quran dan Sunnah sebagai panduan, akhirnya
pabila mereka menemui hakikat mereka seakan menemui kebahagiaan abadi dan
hakiki. Sedangkan bagi para pemikir dan pencari hikmah yang hanya berpandu
kepada logik akal mereka semata-mata, akhirnya mereka akan kecewa kerana banyak
persoalan yang menjadi beban intelektual mereka kemudian menjadi beban emosi.
Hasil daripada penelitian dan pengkajian secara induktif dan
deduktif yang mendalam menerusi ayat-ayat Qurani tersebut, akhirnya muncul satu
bidang ilmu khusus mengenai kajian terhadap matlamat atau tujuan sesuatu
syariat itu iaitu Maqasid al-Syariah. Ilmu ini kemudian menjadi satu cabang
penting dalam pengajian Syariah Islam malah juga muncul ulama’-ulama’ besar
yang mengarang kitab khas bagi membicarakan mengenai ilmu ini.
Dilihat ulama’ yang paling tersohor dalam bidang ilmu
Maqasid Syariah ini adalah Imam asy-Syatibi (m. 790H) dengan kitab
fenomentalnya iaitu al-Muwafaqat dan al-I’tisom. Meskipun Imam asy-Syatibi
meraih gelaran ‘Bapa Maqasid Syariah’ ini tidak bermakna sepanjang hampir 800
tahun sebelum beliau tiada langsung perbincangan dan ulama dalam disiplin
Maqasid Syariah.
Masih ramai lagi ulama’-ulama’ silam
sebelum beliau yang turut menitikberatkan soal Maslahah dan Hikmah dalam
penulisan-penulisan mereka. Antaranya Hakim Al-Tirmizi, Imam Qarafi Imam
Juwaini, Imam Ghazali, Ar-Razi, Ibn Abdus Salam, Al-Amidi, Ibn Taimiyyah, Ibn
Qayyim Al-Jauzi, dan ramai lagi. Namun penulisan mereka tidaklah menjurus untuk
membincangkan kaedah-kaedah dan kepentingan ilmu maqasid serta praktikalnya
terhadap isu-isu semasa seperti yang telah dilakukan oleh Asy Syatibi.
Kini perbincangan berkenaan ilmu
Maqasid Syariah menjadi suatu yang semakin mendapat tempat di hati penuntut dan
pengkaji ilmu syariah. Lebih menghangatkan lagi perbincangan apabila
karya-karya ulama’ kini seperti Ibn ‘Asyur yang seakan-akan mendesak
pengasingan antara dua disiplin ilmu iaitu antara Ilmu Maqasid Syariah dan Ilmu
Usul Fiqh. Idea ini turut disokong dan terus dikembangkan lagi oleh seorang
tokoh Maqasid di Maghribi masa kini iaitu Ar-Raisuni menerusi banyak karyanya
yang dilihat lebih serius mengupas dan menyelesaikan hukum semasa menurut kaca
mata Maqasid.
Berdasarkan perkembangan yang sangat
positif ini, saya melihat bahawa Ilmu Maqasid ini bukan hanya sekadar sebuah
ilmu falsafah Islam yang hanya berfungsi menolak segala fahaman dan ideologi
sesat atau yang berbau-bau sesat yang berlegar di fikiran kita sekarang, bahkan
ia merupakan sebuah ilmu praktikal yang sangat sesuai dan berkesan bagi
menangkis segala budaya dan amalan-amalan sesat, khurafat dan karut yang sedang
berlegar di sekitar jasad kita sekarang.
Keluasan ruang lingkup kaedah-kaedah
Maqasid ini menjadikan ia mampu menyatukan banyak pertembungan dan menyelesaikan
banyak isu-isu hukum semasa. Berbanding dengan Kaedah Usul Fiqh dan Kaedah
Fiqhiyyah yang terkadang terbatas dengan keadaannya yang kurang luas dan kurang
mesra. Satu-satunya karya kini yang saya lihat dapat menyimpulkan kaedah-kaedah
Maqasidiyyah menurut susunan Imam Asy Syatibi adalah Dr. Abdurrahman Ibrahim Zaid
Al-Kailani dalam penulisannya “Qawaid Al-Maqasid ‘inda Al-Imam As-Syatibi”.
Beliau merupakan bekas pensyarah di Kuliah Syariah Universiti Mu’tah.
Oleh itu, saya menyeru para Sarjana bidang
Fiqh masa kini terutamanya agar lebih giat berusaha mengkaji dan membuat
pembaharuan terhadap mana-mana sudut ilmu syariah agar ia mudah untuk difahami
dan dipraktikkan. Kerana ruh ilmu itu adalah amalnya. Saya tidak mengatakan
kajian berbentuk teori itu tidak penting, tapi olahan teori untuk dijadikan
amalan itu adalah lebih penting. Utamakan manfaat kepada ummah berbanding gelaran
M.A atau Phd dan lain-lain.
No comments:
Post a Comment